La Dialéctica de Hegel para Niños (y tambien para los dummies)

Si tenemos que entender algo acerca de la dialéctica de Hegel es que la dialéctica es una palabra con muchos significados, muchos colores. Y también ahora tendremos que decir lo que es contradecir. Igual que gato y perro no son iguales y gata no es igual que gatos estos siguen siendo gatos (Identidad), de la familia de los felinos. Igual que también tienen colores diferentes y tamaños diferentes (Diferencias). Es ver las cosas con más detalle de lo que en simple vista parecerían. Pensar que existen mas cosas.

¿Que animal es? Un gato
¿Por qué? Por que no es un perro (ni ningún otro animal)
(Con este movimiento de ideas podemos ver que la contradicción lleva a más análisis y profundizaciones)
¿Por qué no es otro animal? Por que no son iguales
¿Qué los diferencia? El gato es pequeño, con orejas puntiagudas y hace miau.
Ya que quedo claro que es un gato seguirán más cuestiones y contradicciones)
¿Será gato o gata? …

Si bien ahora tenemos al gato como un ejemplo del principio de lo que es la dialéctica de Hegel, pero hasta ahora solo hemos empezado con ella.

Ahora que entendemos la identidad, la diferencia y la contradicción falta saber la transición de cada uno hacia el otro. ¿Como es que el animal se convierte en gato?

Vamos a decir que “Todos los animales pequeños con orejas puntiagudas que hacen miau son gatos”

Esto va hacer la totalidad o sea una verdad.

¿Pero como llegamos a esta totalidad?

Por el pensamiento dialéctico de Hegel hacemos una conexión de lo que hace a un gato o por lo menos a todos los gatos que hemos visto. Es decir que si nunca hemos sabido que es un gato, ni lo hemos visto, entonces podríamos decir que no es un gato. Alguien más podría también decir que como han visto a otros animales que concuerdan con esas características y no son totalmente gatos. Como no son gatos los cachorros de león u otros felinos, inclusive hay perritos que tienen orejas puntiagudas y hacen miau. Esto es una parcialidad, el buscar mas cosas en una totalidad.

Por contradicción se buscara una verdad mas completa. Y se seguirá dialogando (hablando) de que es en realidad un gato.

Para saber que es realmente algo veremos como parte de la realidad ala esencia y la existencia. Esta esencia es decir que es lo hace que el gato actué como un gato y no como otro animal.

Los gatos hacen miau y ronronean cuando están felices pero los perros hacen guau y mueven la cola.

La existencia es decir simplemente que la cosa de la hablamos existe físicamente, se puede tocar, oler, escuchar y probar. En la realidad unimos la esencia y la existencia para hacer a una cosa completa y así llegamos ala síntesis.
“El gato no puede ser gato si no es pequeño, con orejas puntiagudas, hace miau y actúa como gato y no un perro”

Todo lo que usamos para llegar a una verdad sobre cualquier cosa (gato por ejemplo) nos lleva a una conclusión, un final.

Por eso tenemos el pensamiento dialéctico de Hegel para buscar mas afondo acerca de las cosas y así no quedarnos con la verdad superficial e incompleta utilizando este camino de preguntas, ideas, contradicciones y soluciones para comprender como llegamos a estas verdades o como llegamos a saber que es un gato en realidad. Esto es importante para conocer las cosas, si no le daríamos comida de gato al perro que es pequeño con orejas puntiagudas por no saber que esto no quiere decir que sea un gato totalmente.

Por qué el ser humano necesita de su capacidad para mimetizar (imitar)?

Desde los tiempos Platónicos y Aristotélicos se estudia el concepto de la mimesis y su propósito principal. Y desde hace mucho tiempo el término mimesis había sido totalmente referente al arte.
Platón determino la palabra Mimesis que significa imitar a la naturaleza. Este personaje exploro la esencia de imitar contemplando que es mimetizar. Para Platón mimesis es la representación de la naturaleza por algún medio artístico, el cual lleva a copiar algo que ya esta hecho y por lo tanto es una representación falsa de la realidad. Platón concebía a la verdadera creación a la cual realizaban los dioses y la manifestación de sus creaciones la primera realidad, mientras que la mimesis era la representación no verdadera de algo que ya estaba hecho, entonces era “realizarlo 2 veces todavía”.

Ahora, Aristóteles explico el propósito de mimetizar, el cual me ayuda a responder a la pregunta de porque el ser humano necesita de su capacidad para imitar. Para Aristóteles, imitar un objeto representándolo no es simplemente copiar el objeto existente, sino también es conocer el objeto y darle una valoración.

El ser humano necesita la capacidad de representación tanto como urge de la creatividad y la curiosidad. Pues al representar un objeto de la naturaleza, algo ya existente en el plano real, o imaginario, le esta dando una valoración artística de representación y también lo esta conociendo a partir del proceso de creación del objeto artístico y del producto final.

Al tomar un trabajo artístico, plástico o literario, el espectador se empalma del conocimiento perceptivo que el artista ha representado en su obra y es manifestado en esa imitación de la realidad para que el conocimiento se le contagie al espectador y la valoración que el artista le contemplo será compartida con el resto del mundo. Aparte de imitar como decía Platón, también nos conocemos a nosotros por medio de la representación como complemento Aristóteles.

¿Cuál es la diferencia entre Esencia y Apariencia?

La discusión acerca de esencia y apariencia siempre esta en la mente de los filósofos. El mero termino de “Esencia” es en si mismo una problemática de definir. Aristóteles es el más citado acerca de la esencia. Al decir que algo es en si por ser y las características que lo definen (Forma) entonces se pude decir que esas son su esencia. En cambio Platón asegura que las el ser esta compuesto que fue realizado por el creador que es pleno y un ser esta creado por esencia y existencia.
La esencia puede ser descrita de muchas formas y en cambio mi comprensión mas simple es la naturaleza misma del objeto que se estudia. El ser contiene esencia y apariencia. Algunos filósofos como los metafísicos aseguran que es el alma en el hombre. Que constituye en si su carácter. Otros más escépticos, como los existencialistas, niegan esto y simplemente dicen que es solamente la existencia misma. Al nacer la esencia es incluida, esta puede referirse a un atributo o aspecto físico, la trayectoria de la persona o sus metas, o también puede ser el ilimitación infinita dentro del hombre que puede doblegarse, perderse o modelarse.

En si la esencia es una definición de lo que esta debajo de lo que aparenta el objeto. La función básica del objeto ayuda a entender la esencia de este. La palabra “ES” dice mas de lo que aparenta y es preferible a “QUE VES” por que allí juega también el papel de la apariencia donde la superficie de las cosas es la que demuestra una imagen construida de lo que en realidad se observa y es.

La apariencia es la superficie, el primer contacto que tenemos de los objetos y se dice que sigue de la acción de tocar. Donde se encuentra la esencia es debajo de la apariencia. Esta sirve como una ilusión. Por ello es llamada fenómeno. Ningún fenómeno puede ser un fenómeno sin haberlo observado.

Y aparece contrario ala realidad que podríamos llamar esencia.

Como dirían los aterciopelados:

El cuerpo es sólo un estuche y los ojos la ventana,

De nuestra alma aprisionada (oye)

Mira la esencia, no las apariencias (x1)

Que todo entra por los ojos dicen lo superficiales,

Lo que hay adentro es lo que vale

Siento en el aire, un aroma espiritual mensajeros alados

Intentando aterrizar, si abres el estuche lo que debes encontrar

Es una joya que te deslumbrará (hay pero)

Mira la esencia, no las apariencias (x2)

Los Cuatro Momentos de Emmanuel Kant: Análisis del Pino Salado

Kant describe cuatro rasgos únicos que conforman al juicio estético sobre lo sublime llamados ‘momentos.’ Estos momentos tienen un orden muy marcado pues es diferente el tratar de comenzar con el último y llegar con el mismo juicio. Usare los mismos momentos para describir mi propio juicio estético sobre el Pino Salado (Tamarix ramosissima Ledeb) el cual he visto en la Laguna Salada. El pino en mi caso no parece pino pues nunca había considerado las características por las cuales se determina que tipo de vegetación es un pino he inclusive los mismos taxidermistas tienen problemas al determinar un pino salado. Pero para mi pareciera un arbusto alargado y en si un pino ‘feo.’ Pero para este mi razonamiento es por que ya tengo determinado mis propios cánones de lo que un ‘pino’ debe de parecer, si considero estos propios entonces es como si viese el rostro de un hombre en una mujer.
Ahora pasare a describir como llegue a este juicio estético paso por paso utilizando los cuatro momentos de Kant. El primer momento sucede cuando tomo el objeto y analizo las formas que contiene el pino. La forma general de este como viene de la tierra y se extiende hacia arriba con sus tallos alargados y hojas alargadas que parecerían cabellos. En sus puntas existen las flores que se presentan con más suavidad y delicadeza pues sus filamentos son más finos que todo lo demás. Pero la forma en total es asimétrica. Mi interés para hablar del pino viene el de desarrollar este ensayo y por lo tanto trato de obtener algo de el. El segundo momento dice que los juicios estéticos tienen un comportamiento universal. En esto esperamos que sea parecido al de otros también y que tengamos un acuerdo mutuo al objeto analizado. Tengo la afirmación de que el pino es ‘feo’ pues en si no parece pino como yo había contemplado a los pinos. Así yo pregunte a los demás que opinaban del pino y concordamos todos en respuesta que era ‘feo’ pues teníamos las mismas expectativas de lo que el pino debe ser. Pero si hablara con un botánico el me diría que por sus cualidades especificas estaría en contra de mi juicio. Así pasamos al tercer momento, el del problema del propósito y resolución. En este caso particular del pino salado tomo en cuenta que es un pino y por alguna razón se le concedió el nombre de pino. En si para mi parecería otra cosa y es un objeto de la naturaleza para la cual sirve un propósito. Pero sin conocerlo de antemano y sin poder observarlo con mis ojos entonces vengo ala suposición de lo que Kant llamo propósitos externos e internos. El pino acierta a ser parte de su medio ambiente al demostrar las características de la demás vegetación a su alrededor entonces es parte armonioso de lo que encuadra al panorama estético natural del desierto así este parece ser un elemento de toda la composición y no deja de ser un pino por sus características únicas.

En el ultimo momento del juicio estético Kant nos explica que los juicios deben pasar la prueba de ser ‘necesarios’. En esto entiendo que todos los juicios estéticos terminan en ser ejemplos de si mismos sin un propósito mas que ejemplificarse a si mismos. En el caso de mi juicio del pino salado en el cual determine que es simplemente un arbusto ‘feo’ cabe en lugar a que el sentido común corrobora lo mismo para justificarse a si mismo pues los prospectos de pinos ya están determinados en el juicio estético común de los demás al opinar en lo mismo. Pero retomando mas aspectos se puede decir que es parte de la composición desértica de la zona y toma otro sentido más adecuado a que no es solo eso sino concordé a su entorno y por lo tanto como diría Kant seria sublime.

Introducción al pensamiento Posmoderno infiriendo en las categorías estéticas de la Belleza y lo Sublime

Introducción al pensamiento Posmoderno infiriendo en las categorías estéticas de la Belleza y lo Sublime.
El pensamiento posmoderno habla de lo sublime como la noción de la perfección de la sensación estética. Es inalcanzable en su propia búsqueda y no puede ser materializada pues no tiene forma alguna sin importar sus representaciones. El conjunto de manifestaciones que se puede considerar como sublime llega de lo Avant Garde, y en ese termino cae la fijación posmoderna de lo que es sublime. En si no puede alcanzarse y esto hace que caiga en la negación. La característica de lo posmoderno a lo bello es que no puede dejarse caer en la nostalgia de lo que antes se consideraba bello y tiene que buscar nuevos estímulos que no vengan del consenso general, no para disfrutar, si no para reforzar ese sentido de que es imposible la perfección en una sola forma siendo impresentable (Bertens, 133). Evaluando la búsqueda de lo sublime que se observa en el pensamiento moderno, el cual es nostálgico y ofrece al espectador la oportunidad para consuelo o placer, el Avant Gardistico de lo sublime que pide el posmoderno no demanda meramente la contemplación de lo bello, niega la presencia de buenas formas de representación en primera estancia para no recaer en el pensamiento general (Bertens, 133). Con esto podemos entender que el pensador posmoderno seguirá sus propios intereses con la motivación de la individualidad, tratando de satisfacer la necesidad estética de lo bello pero ala vez fallando en concebirlo. Al tomar los elementos que son considerados como perfectos ejemplos de lo sublime conmemorando primordialmente su elección, pues en esto solo no puede haber un criterio general que asista al papel del gusto, entonces todo el mundo esta solo cuando se trata de juzgar lo que es ‘bueno’. Dijo Lyotard en 1984 que debe declararse la guerra ala totalidad, al consenso y ala generalización. Contrario al pensamiento moderno donde se puede llegar a tener un consenso general sobre la idea de lo que puede ser bello en su totalidad, o por lo menos piensa que se puede concebir lo universal, en lo posmoderno existe la belleza democrática donde cada quien puede tener su propia concepción de lo que es bello y puede encontrárselo en cualquier manifestación hasta que esta se vea remplazada por la próxima, en el cual puede ser reprimido hasta que el sentimiento de negación aborde al pensador postmoderno y así lo lleve a lo nuevo, por que no tiene forma e impresentable, motivado por ese sentimiento contradictorio de reglas que es natural del caos y dialéctica del postmodernismo.

La realización del objeto sublime es imposible como se menciona arriba y por lo tanto también precede de forma alguna. En el pensamiento moderno la inhabilidad para la representación absoluta de lo sublime como dice Kant, nos hace darnos cuenta de la condición humana que todos poseemos y conlleva ala tristeza. En cambio esta condición humana que sigue presente en el postmodernismo que se encuentra en nuestras habilidades para no poder llegar al objeto sublime es lo sublime. Y esta presente en nuestra imaginación, en nuestra habilidad para sostener la contradicción sin esperar tristeza, frustración o regocijo. Ningún objeto sublime presentara esos sentimientos. Así lo sublime se convierte en cada objeto en el cual podemos experimentar esta imposibilidad y permanente falla para poder alcanzar lo sublime. El objeto mismo no puede ser creado en las artes pero puede que el sentimiento de lo sublime se manifestase sin que el objeto lo sea (Lutzker).

Lo sublime llevara al observador ala catarsis dejando atrás todo conocimiento que este tenga para poder describirlo abandonándonos solos con la imaginación. Para la cual se manifiesta sola en el campo de lo ético y lo estético, el espectador esta solo con sus valores y sabe donde se encuentra posicionado en el mundo, la razón contraria a esto lleva a saber lo que es bello siendo determinada por nuestro propio sentido de lo estético. Para el pensador postmoderno la experiencia misma es lo sublime meramente.

Bertens, Hans (1995). “The Idea of the Postmodern: A History”. London: Routledge.

Chien, Jana (1998). “Postmodern Theories and Texts”. 15 Oct., 1998. Extraído el 05 de Diciembre del 2007 desde http://www.eng.fju.edu.tw/Literary_Criticism/postmodernism/Lyotard_outline.html

Lutzker, Emily (1997). “Ethics of the Sublime in Postmodern Culture” 18 de Marzo de 1997. Una platica de la International Conference Aesthetics and Ethics. Extraído el 05 de Diciembre del 2007 desde http://www.egs.edu/mediaphi/Vol2/Sublime.html

Lyotard, Jean François (1984). “The postmodern condition: A report on knowledge”. University of Minnesota Press (Minneapolis). ISBN 0816611661

Lyotard, Jean-Francois (1985). “Note on the Meaning of 'Post-'". Docherty, Thomas, ed.